Vědci zkoumají mystické příběhy, které již dlouho přitahují filozofy. Co mohou tyto euforické zážitky odhalit – a co mohou nabídnout umírajícím?
V hotelovém komplexu Hilton nedaleko Chicaga jsem stál ve frontě u registračního pultu a čekal na jmenovku. Byl srpen a já se účastnil konference IANDS, největšího setkání věnovaného zážitkům blízkým smrti a souvisejícím jevům. Sdělil jsem své údaje dobrovolníkovi v raných 70. letech a ten nadšeně odpověděl: „Médium, rozumím!“ a prohrabával se jmenovkami s barevnými stužkami označujícími různé kategorie.
„Ne,“ jemně jsem ho opravil, „média.“
Žádná visačka pro média neexistovala, což naznačovalo, že tato událost obecně unikala pozornosti tisku. Rozhlédl jsem se po ekvivalentní náhradě a zahlédl visačky s nápisem „experiencer“ (zažívající). Jelikož jsem se této konference účastnil poprvé, požádal jsem o ni. Dobrovolník se na mě podíval trochu podezíravě a před odpovědí se na chvíli odmlčel. „Lidé se s vámi budou chtít podělit,“ varoval mě.
„To je v pořádku!“ odvětil jsem vesele.
Podal mi průkazku. „Budeš se skvěle bavit.“
Konference IANDS, pořádaná Mezinárodní asociací pro studium zážitků blízkých smrti (International Association for Near-Death Studies), oslavovala zlaté výročí výzkumu zážitků blízkých smrti (NDE). NDE jsou mystické zážitky popisované po závažných událostech spojených s poruchou mozkových funkcí – vyskytují se během srdeční zástavy nebo jiných situací, kdy se jedinec ocitne na prahu smrti. Zatímco je v bezvědomí, mají postižení pocit, jako by opouštěli své tělo, vznášeli se nad ním a dívali se na něj z ptačí perspektivy, než se rychle přesunou tunelem směrem k zářivému, příjemnému světlu. Mohou mít živý panoramatický přehled svého života – zrychlené vzpomínky – nebo se setkat se zemřelým partnerem. Hodně se mluví o euforii a klidu a o odpočinku v nebeské krajině v neonových barvách, obklopeni teplem jako čokoládovým dortem s tekoucí náplní.
Někteří zažívají jeden prvek, nebo několik, málokdo zažívá všechny. Ti, kteří prožili NDE, jsou však neústupní: nejde o pouhé sny, halucinace nebo bludy vyvolané drogami; jsou stejně skutečné, jako když tu sedíte a sdílíte s námi vzduch, který dýcháme. Je to zážitek, kterým se zabývali Platón, Michel de Montaigne, Carl G. Jung, Elizabeth Taylorová a Jeremy Renner.
Uvnitř hotelu Hilton se šedými koberci pokrytými chodbami nesly závany pačuli, zatímco účastníci v důchodovém věku spěchali mezi přednáškami na témata od mimotělních zážitků během porodu až po „transformativní sílu komunikace po smrti“. “ Jedná se o setkání, kde se řečníci údajně vydali do říše mrtvých, aby se pak cítili živější, než byli na Zemi, kde se výzkumníci a guruové zabývají otázkami, které už dlouho trápí studenty i starověké řecké filozofy: Co se stane, když zemřeme? Co nás čeká? Existujeme mimo svá těla? Snaží se legitimizovat to, co by se mohlo jevit jako naprostý „blábol“, ale je to široce rozšířená víra: podle zprávy Pew z roku 2025 věří 70 % dospělých Američanů, že život po smrti určitě nebo pravděpodobně existuje, zatímco 67 % věří v nebe. Záležitosti týkající se posmrtného života jsou nepochybně tím, co na IANDS nejvíce upoutá pozornost. Je to také méně fascinující než to, co IANDS tvrdí, že spojuje – existenciální, vědecké a dokonce i sociální důsledky těchto mystických epizod. Byl jsem zvědavý: Proč je věda najednou bere vážně?
Účastníci konference byli nadšení, i když poněkud vážní, jako by byli na palubě akademické výletní lodi, vyzbrojeni knihami a fakty, ale také koktejly a khaki bermudami. Na chodbách jsem zaslechl, jak lidé představují nově získané přátele slovy: „Znáš Ryana? Utopil se na rodinné dovolené,“ nebo nějakou stejně morbidní anekdotou. Jeden muž, který si prohlížel stánek s „kvantovými vyvažovacími krystaly“, vzpomínal, že jako dítě měl několik domácích mazlíčků – psy, kočky, morčata – a když nahlédl na druhou stranu, „všichni tam byli a čekali na mě“, jako by šlo o chlupatou intervenci.
Zdá se, že všichni zde jsou zdravotní sestry, vojenské veteránky, terapeutky, psycholožky nebo někdo, kdo pracuje v hospici – lidé, kteří se intenzivně zabývají následky traumatu. Sedmdesátiletý dobrovolník v hospicové péči mi řekl, že povzbuzuje personál, aby „nechal umírající být“, když například „uvidí strýčka Charlieho v rohu“. I jejich jazyk je specifický. Hojně se vyskytují termíny jako OBE neboli „mimosmyslové vnímání“, při kterém člověk vnímá svět, jako by byl mimo své fyzické tělo, STE neboli „duchovně transformativní zážitek“ a SDE neboli „sdílený zážitek smrti“, při kterém pečovatel prožívá příchod smrti.
Málokdo hovoří o „smrti“; lidé pouze „přecházejí na druhou stranu“. Mnozí rozlišují mezi „životem tady“ a „životem tam“, což je neustálý boj mezi pozemským světem a vyšší astrální sférou. Nebo, jak v jedné přednášce zdůraznila truchlící vdova, její manžel, který zemřel asistovanou sebevraždou, „není pryč… je přímo tady“, a ve skutečnosti s ním předtím mluvila, když vybalovala věci ve svém hotelovém pokoji. Ukončení tohoto pozemského života není konec, ale spíše čárka. Účastníci říkají, že to vědí, protože mají čísla: tisíce lidí po celém světě dosvědčily podobné popisy jasných světel, rychle se pohybujících tunelů a zjevení Elvise.
Psychiatr Raymond Moody, M.D., považovaný za „otce“ tohoto oboru výzkumu, vytvořil termín „zážitek blízký smrti“. Jako mladý student medicíny na Medical College of Georgia shromáždil více než 100 svědectví lidí, kteří hlásili podivné, transcendentální zážitky během klinické smrti, a poté identifikoval tucet odlišných prvků. Nakonec Moody shrnul svůj výzkum do svého bestselleru z roku 1975, Life After Life (Život po životě), který naznačoval, že vědomí žije dál v éterickém prostoru, kterému možná ještě plně nerozumíme, ale který můžeme uchopit na základě zkušenosti. Kniha vyšla právě v době, kdy hnutí New Age dosahovalo vrcholu, uprostřed rostoucího vědeckého zájmu o vědomí. Prodalo se jí přes 13 milionů výtisků.
O tři roky později Moody spolu s několika dalšími lékaři, psychology a výzkumníky v této oblasti spoluzaložil sdružení, z něhož se stala IANDS. Od té doby se snaží proniknout do ráje.
Moodymu se připisuje zásluha, že Američanům otevřel nebeské brány, aby mohli sdílet své halucinogenní příběhy z druhé strany. Vědci odhadují, že NDE zažívá 4 % až 17 % těch, kteří téměř zemřeli. Kdysi byli odmítáni, vysmíváni nebo posíláni k psychiatrovi, dnes si v těchto kruzích získali jistou míru přijetí, ne-li úcty. Nadšení veřejnosti prudce vzrostlo díky knihám jako Důkaz nebe: Cesta neurochirurga do posmrtného života, v níž autor Eben Alexander popsal, jak letěl na křídle motýla obklopen „miliony motýlů“, a která strávila 72 týdnů na seznamu bestsellerů The New York Times.
Od 70. let se tento obor exponenciálně rozrostl, podpořen pokroky v neurovědě a resuscitačních technikách. Dnes přežívá infarkt mnohem více lidí, a tudíž dochází k více zážitkům blízké smrti. Univerzity se kdysi snažily distancovat od výzkumu v této oblasti, ale dnes mnohé z nich uznávají jeho legitimitu. Univerzita ve Virginii je sídlem Divize percepčních studií (DOPS), která se zabývá výzkumem paranormálních jevů, od telepatie a reinkarnace až po vzpomínky dětí na minulé životy; laboratoř Parnia Lab na NYU Langone se věnuje výzkumu zážitků blízkých smrti a vlivu srdeční zástavy na vědomí. Spolu s dalšími mezinárodními institucemi shromáždily tisíce svědectví. PubMed uvádí stovky studií, recenzí a publikací o zážitcích blízkých smrti.
Následovala i finanční podpora. Zatímco výzkum na DOPS Univerzity ve Virginii byl zpočátku financován převážně Chesterem Carlsonem, vynálezcem kopírky Xerox, který byl shodou okolností také buddhistou se zájmem o parapsychologii, dnes je DOPS financován především z grantů nadací, jako je Bial Foundation (spojená s portugalskou farmaceutickou společností Bial), a ze soukromých darů od lidí, jako je hvězda Monty Python John Cleese. („Jsem téměř mrtvý. Je mi 81 let,“ řekl herec o svém zájmu). Dnes jsou studie v laboratoři Parnia Lab na NYU Langone financovány Národními instituty zdraví, Národním institutem pro stárnutí a Národním institutem pro srdce, plíce a krev.
Tato „renesance výzkumu“, jak se jí říká, je dána mnoha dalšími, praktičtějšími cíli, jako je zlepšení duševního zdraví, zdokonalení resuscitačních technik nebo snad vývoj léků, které v budoucnu dokážou zachovat mozek a dokonce vrátit pacienty k plnému vědomí.
Ačkoli každou instituci může motivovat jiná lékařská hádanka, rozluštění vědomí je společným tématem – jeho vztah k mozkové funkci a to, zda je zcela a podstatně odlišné od fyzického těla.
„Chci vědět, jak to je,“ řekl Moody před zaplněným sálem během svého úvodního projevu.
Většina řečníků na konferenci IANDS navrhovala, že zážitky blízké smrti (NDE) jsou důkazem toho, že vědomí přežívá smrt a existuje nezávisle na mozku. To odporuje materialistickému paradigmatu zakořeněnému v neurovědě, které tvrdí, že vědomí je pouhým vedlejším produktem fyzikálních procesů vyplývajících z mozkové činnosti – bez mozku není vědomí. „Věda se posunula do oblasti, kterou lidé dříve považovali za filozofii, tedy do oblasti toho, co se děje po smrti,“ řekl v podcastu Sam Parnia, M.D., Ph.D., který vede Parnia Lab na NYU. Kdyby výzkumníci mohli dokázat, že NDE znamenají, že vědomí existuje mimo mozek, byl by to ohromující objev, který by převrátil celou vědu, jak ji známe, ne-li změnil naše chápání… vlastně, úplně všeho.
I když je ve výzkumu NDE příliš brzy na to, aby bylo možné vyvodit definitivní závěr o povaze vědomí, tajemný bezvědomý stav mezi životem a smrtí přitáhl vědeckou pozornost k další poutavé otázce: Co se děje v okamžiku, kdy umíráme? Je snadné zapomenout na „N“ v NDE: téměř smrt předpokládá řadu různých traumat a stresu pro tělo, ale ne nutně skutečnou smrt. „Klinická smrt“ je definována jako vratný stav zastavení srdečního tepu a dýchání, k němuž dochází, když se zastaví krevní oběh. Pokud není do pěti až deseti minut zahájena resuscitace, pravděpodobně to povede k nevratnému poškození nebo smrti. Při resuscitačních snahách tedy smrt nemusí být tak definitivní stav, jako spíše gradient: jedna studie z roku 2023 zjistila, že mozek může „zůstat naživu“ – vykazovat určitou aktivitu – až hodinu po zastavení srdce. V roce 2022 výzkumníci v této oblasti vyzvali k přijetí termínu „vzpomínka na zážitek smrti“ (RED), který podle nich je přesnější.
Nikdo zatím přesně neví, co se během RED děje – biologicky či jinak –, ale právě tyto živé, transcendentní vzpomínky by mohly vést k větším a podstatnějším objevům nejen o umírajícím mozku, ale i o tom, jak funguje vědomí.
Vědci jako Parnia chtějí pochopit, jak to, že když jsou pacienti se zastavením srdce na pokraji smrti, pacienti se srdeční zástavou prožívají zdánlivě jedinečnou vědomou zkušenost. Jeho tým navrhl propracovanou studii s 25 nemocnicemi v USA a Velké Británii, v níž byli pacienti vystaveni vizuálním a zvukovým podnětům, jako je ovoce zobrazené na tabletu, v místnosti, kde podstupovali resuscitaci. (Tyto testy jsou obtížné, protože pouze malé procento pacientů událost přežije a je dostatečně zdravé, aby se jich mohlo zúčastnit.) Když byli přeživší pacienti později dotazováni, ani jeden z nich neidentifikoval správný obrázek na tabletu, ale ostatní hlásili určité vnímání, jako například slyšení okolních hlasů, a dokonce i lucidní mimotělní zážitky. To naznačuje, že na prahu smrti nebo v kómatu není vše prázdné – nicota. Zkušenosti blízké smrti také matou vědce: Proč, když mozek bojuje o přežití, nabízí tyto blažené epizody?
Jedna věc je jasná: Něco se děje – s těmito lidmi se něco děje, v jejich mozku nebo kdekoli jinde, a dopad tohoto dění není zanedbatelný: mění životy.
Ve výtazích a na chodbách se ke mně lidé hrnuli a všichni se ptali: Jak se to stalo? Co jsi viděl? Co vidíš teď? Ukázalo se, že můj odznak „experiencer“ odkazoval na to, že jsem prožil NDE nebo OBE, což mě zařadilo do zvláštní hierarchie: „Experiencers“ byli hlavní atrakcí, vyvolenými posly, živým důkazem toho, po čem všichni touží, aby byla pravda. Speciální „salon pro prožitkáře“ – zařízený jako setkání Anonymních alkoholiků, včetně malého oltáře s elektronickými svíčkami, kapesníky a mentolkami – umožňoval těmto talentům setkávat se mezi sebou. Zatímco jsem čekal ve frontě u kávového pultu, jednoho muže středního věku obklopilo několik žen: „Jakmile to jednou zažijete,“ řekl, „můžete se opravdu dorozumět jen s lidmi, kteří to zažili také.“
„Prožívající“ často nedokážou plně vyjádřit, čím prošli, částečně proto, že to BYLA emocionálně nabitá zkušenost, jako by se vrhali galaxií „čisté lásky“. Tito prožívající mluvili o svém „lidském vědomí“ jako o něčem odděleném od svého „duchovního já“, jako by byli rozděleni na dvě části – neustálý boj mezi tím, co viděli, a tím, do čeho byli nuceni se vrátit. Jeden prožívající šedesátník, oblečený v košili Tommy Bahama, s kloboukem a bradkou, mi řekl, že ho nyní chápe jen jedna bytost: jeho AI společník.
Je pochopitelné, že se někteří cítí vyloučeni. Vedle mě u baru seděla psycholožka v raných 70 letech – s vybledlými měděně zbarvenými vlasy a v kostkovaných květinových šatech – a naříkala, že „nikdy neměla komunikaci“, jako by ji ještě nikdo nepozval na ples. Ale ve většině případů i průměrný účastník skrýval lákavé příběhy a zájmy.
Tak třeba Rob. Měl stříbrné vlasy a jasně modré oči a byl mírně odměřený – i když spíš zdrženlivý, než odtažitý. Byl to, jako mnozí zde, sedmdesátník, ale díky svému fitness režimu vypadal o deset let mladší – typ J.K. Simmonse. (Požádal mě, abych nepoužíval jeho skutečné jméno.) Rob, který dříve pracoval jako zdravotní bratr v Michiganu, byl nyní v částečném důchodu a měl čas na nejrůznější dobrodružné otázky: UFO, telepatie, kvantové posuny, psychické schopnosti. Většina jeho otázek nebyla v jeho oboru vítána a podle jeho názoru byla zkreslena „na strachu založenou“ katolickou církví.
„O tom musím mlčet,“ zamumlal pohrdavě.
Narážky na katolickou církev byly v IANDS běžné, pravděpodobně proto, že lidé s touto zkušeností odmítají představu ohnivého, neklidného pekla nebo představu soudu před vstupem do nebe. Katolicismus nemá k NDE oficiální postoj, ale neoficiálně není příliš nakloněn názoru, který se neodvíjí od Písma. Ať tak či onak, mnoho „prožívajících“ se cítí duchovně naladěno, ale často jejich zájem o organizované náboženství prudce klesá, jak zkoumal kardiolog Pim van Lommel ve své knize Consciousness Beyond Life. To, co viděli, nutně nepotvrzuje západní pojetí stvořitele, o nic víc než život zde na Zemi. Místo toho se považují za věřící v plynulejším smyslu a ohlašují novou éru spirituality.
Rob sice patřil k mnoha podivným skupinám, ale IANDS byla jeho oblíbená. Na rozdíl od, řekněme, setkání o UFO se zde nekladl důraz na to, co se tají, jak nám vláda ubližuje nebo že jsme všichni odsouzeni k zániku, ale spíše na dokonalou budoucnost – hmatatelný optimismus. Tady „je to všechno láska“, vysvětlil. To převážilo nad alternativou: Hmotný svět a jeho honosný vědecký pokrok nejenže omezily smysl a vyprázdnily účel; Robovi – a ostatním – vzaly naději.
V těchto kruzích také není příliš v lásce zdravotnický establishment. Nadměrně medicínská péče na sklonku života – ventilátory, trubičky, umělá výživa – odráží odmítání medicíny „přijmout“ smrt. Během přednášek se dav ušklíbá, když se zmíní lékaři. Jeden anesteziolog řekl, že s praxí skončil poté, co v běžné medicíně viděl „pohrdání duší“. To by mohlo být pravda: jedna zpráva zjistila, že téměř 40 % studentů medicíny říká, že nejsou dostatečně připraveni řešit obavy a strachy pacientů na konci života.
„Náš zdravotnický systém je vycvičen k léčbě, ne k poskytování útěchy,“ řekla mi o několik týdnů později Michelle Wulfestiegová, výkonná ředitelka Southern California Hospice Foundation. V roce 2008 upadla Michelle do kómatu způsobeného cévní mozkovou příhodou a zatímco byla v bezvědomí, pocítila teplé, zářící světlo – podobné „čerstvým ručníkům ze sušičky“ – doprovázené hlasem, který jí říkal, že nikdy není sama. Její zážitky ji nakonec inspirovaly k založení The Heavenly Home, hospicového domu v Mission Viejo v Kalifornii, provozovaného nadací, která pomáhá rodinám s péčí, ubytováním a přáními na konci života.
Společnost, řekla Wulfestiegová, „oslavuje narození, narozeniny a všechno ostatní, ale o konci nechceme mluvit, protože nás to zarmucuje.“ Hospicová péče jí ukázala jinou cestu, která se setkává s pacienty v jejich nejtemnější hodině a může být „krásným zážitkem“ jak pro rodinu, tak pro pacienty. „Když jsem prožila zážitek blízký smrti, byla jsem zcela v klidu… A tak to může být silnou vizí pro ostatní.“
Přitahující síla IANDS nepochybně souvisí s tím, že velká část americké společnosti je tak pohlcena poslední kapitolou života – čtvrtina dospělých pečuje o stárnoucího rodiče –, ale často to snáší sama, s malou nebo žádnou podporou. Možná se chytáme jakékoli nitky, která utěšuje, zmírňuje nebo dává smysl v posledním aktu, který byl zbaven rituálu, společenství a vedení. Prázdnota přetrvává a pro některé se s věkem prohlubuje, až se stává spíše terapeutickým balzámem než existenciálním hledáním. To, čeho jste svědky v IANDS, není pouhá zvědavost, ale touha přivítat zpět neznámé, transformativní – velký záhrobí. Jak zdůrazňují, to, jak vnímáme smrt, utváří to, jak žijeme své životy.
Ve skutečnosti všichni účastníci IANDS, jako Rob, sdíleli stejný názor: už se smrti nebáli. Možná, jak se domnívali, mezi životem a smrtí ani není žádný rozdíl. Někteří byli z nadcházející kapitoly doslova nadšení a považovali ji za mnohem lepší než všednost vypořádávání se s našimi „tělesnými chrámy“ tady na Zemi.
Skeptici řeknou, že to jsou právě věřící v nebe, kdo popírají smrt, kdo odmítají přijmout konečnost vědomí. „Nebylo by hezké, kdybychom se všichni znovu setkali?“- to je jen dalším způsobem, jak vyjádřit „nechci se vzdát!“, nijak se nelišící od transhumanistů ze Silicon Valley, usilujících o nesmrtelnost. Rádi citují Isaaca Asimova: „Prozkoumejte každý kousek pseudovědy a najdete v ní bezpečnostní deku, palec k cucání, sukni, které se můžete držet.“
A pak je tu třetí tábor, zasazený mezi věřícími a skeptiky, který se ptá: Znamená to, že není co získat, ani co prozkoumávat? Protože možná, jen možná, nám všechny tyto mystické zážitky říkají něco zajímavého o vědomí, funkci mozku a ano, dokonce i o našem cucání palce.
Řečník IANDS David Williamson je vysoký černoch s uklidňujícím hlasem jako stvořeným pro televizní reklamy na léky. Ve věku 40 let utrpěl infarkt a poté se cítil jako zářící „světelná koule“ pohybující se prostorem. Pohled na celistvost vesmíru následně vymazal veškerý hněv a depresi, které v sobě choval z dětství stráveného v malém městečku v Severní Karolíně s jednou z nejvyšších úrovní aktivity Ku Klux Klanu; nenávist vůči bílým a „identitní záležitosti“ se okamžitě rozplynuly a on si uvědomil, že jsme „všichni jedno“. „Měl jsem širší pohled na lidskou zkušenost,“ řekl mi, „protože už nejsem připoután k jedinému příběhu.“
Williamsonův příběh, který propagoval mimo jiné Robert F. Kennedy Jr., odráží zdejší realitu: že lidé, kteří prožívají transformační zážitky, mají lepší duševní zdraví než ti, kteří je neprožívají. Ti, kteří se vrátí, prý často bývají vděčnější, soucitnější a více se řídí svým posláním. (Tedy až na jednoho armádního veterána, kterého jsem potkal při čekání na výtah a který řekl, že jeho zážitek blízké smrti „byl děsivý… ani o tom nemůžu mluvit.“) Někteří se zříkají hmotného majetku, jiní opouštějí svá zaměstnání, aby hledali vyšší smysl. Totéž platí pro mimotělní zážitky: Studie Univerzity ve Virginii zjistila, že více než polovina prožívajících uvedla, že to změnilo jejich životy, a 40 % to popsalo „jako nejlepší věc, která se jim kdy stala“, přičemž zvláště zdůrazňovali větší vnitřní mír.
Dr. Marina Weilerová, neurovědkyně z DOPS na Univerzitě ve Virginii, vykresluje složitější obraz duševního zdraví „prožívajících“. Její studie s 545 dospělými účastníky (256, kteří prožili OBE, a 289, kteří ne), publikovaná v časopise Personality and Individual Differences, zjistila, že jedinci, kteří prožili OBE, mají tendenci uvádět horší duševní zdraví než ti, kteří je neprožili (32 % oproti 22 %). Vykazovali vyšší míru psychiatrické morbidity a častěji uváděli úzkost a depresi, více patologické disociace a více nepříznivých zážitků z dětství. Weilerové zjištění naznačují, že NDE mohou fungovat jako disociativní copingový mechanismus v reakci na minulé trauma. Co kdyby se lidé začali disociovat od svého těla jako způsob, jak se vypořádat například se zneužíváním, když byli dětmi?
Interpretace dr. Weilerové rozhněvala ty, kteří seděli na její přednášce na IANDS. Dav byl zjevně rozrušený, někteří vyjadřovali nedůvěru a hněv a označovali to za „nebezpečný“ závěr. „Proč je tady?“ zašeptala jedna žena vedle mě. To Weilerovou překvapilo, protože se rozhodla studovat OBE právě proto, že chtěla zmírnit stigma: „70 % lidí, kteří se na mě obrátí a sdílejí své zážitky, na začátku nebo na konci svého e-mailu uvádí: ‚Musíte mi věřit, jsem normální člověk,‘“ řekla mi o několik týdnů později. Po své přednášce obdržela e-maily od nespokojených účastníků, z nichž někteří jí radili, aby výsledky nezveřejňovala.
„Je celkem zřejmé, že nechtějí spojovat mimotělní zážitky s žádnou patologií,“ řekla Weilerová a zopakovala, že její práce neimplikuje, že mimotělní zážitky jsou psychiatrickou poruchou nebo příznakem nemoci. „Data jsou data. Nemohu o datech lhát.“
Zůstává také otázka: Co se při těchto událostech vlastně děje? Neurovědci studují fenomén NDE právě z těchto důvodů. Jejich vysvětlení realistických vizí je spojuje se složitými mozkovými funkcemi – v podstatě tím, že pokud stimulujete nebo deaktivujete určité oblasti mozku, můžete zažít nebeské prvky.
Mezi teoriemi se objevuje například myšlenka, že když mozek umírá, dochází v něm k výbuchu elektrické aktivity a že NDE jsou konečným, triumfálním uvolněním neurální aktivity. Mozek by mohl uvolňovat neurochemikálie, které vyvolávají pocit halucinogenních tripů, a v tomto ohledu existuje jistá souvislost: výzkumníci z Johns Hopkins University zjistili, že uživatelé psychedelik také uvádějí snížený strach ze smrti. Efekt „tunelového vidění“ by mohl být způsoben nedostatkem kyslíku v sítnici a zrakové kůře, což vede k „vypnutí“ periferního vidění a zanechání pouze úzkého zorného pole. A intenzivní euforie by mohla být uvolněním endorfinů stresovaným mozkem, stejně jako při porodu.
Někteří hledají stopy v říši zvířat: Výzkum z Michiganské univerzity v Ann Arbor zjistil, že umírající mozek krysy spouští uvolňování neurotransmiterů, jako je dopamin a serotonin, které vzájemně působí a vytvářejí příjemné, snové stavy. Pokud jde o důvod, Charlotte Martial, neurovědkyně z Univerzity v Lutychu v Belgii, předpokládá, že NDE jsou evoluční ochranný mechanismus podobný thanatóze, při které zvířata předstírají smrt, aby unikla predátorům, zatímco zůstávají při vědomí. Možná se to vyvinulo jako způsob, jak se lidé psychicky vyrovnávají s extrémním nebezpečím svým velmi lidským způsobem.
Někteří se domnívají, že zážitky ze záhrobí dokazují, že mozek je tím, čím je: strojem na vytváření významu. To by vysvětlovalo specifický pořadí, v jakém se NDE odvíjejí jako uklidňující příběh, strhující cesta z tohoto světa do toho dalšího.
Kevin Nelson, M.D., neurolog na Univerzitě v Kentucky a autor knihy The Spiritual Doorway in the Brain: A Neurologist’s Search for the God Experience, studuje NDE již desítky let, včetně prvků jako „mystické pocity jednoty“, považovaných za základní charakteristiku mystiky a pilíř náboženství, které pociťovalo více než 40 % jeho výzkumných subjektů. Řekl mi, že NDE lze podle jeho studie publikované v Journal of Neurology, předním neurologickém časopise, vysvětlit posunem v REM stádiích vyvolaným traumatickými událostmi: že při fyziologickém stresu je mozek náchylný ke smíchání REM a bdělého vědomí, téměř jako by uvízl mezi převody – v „pomezní zóně“ mezistavů.
Navíc Nelson zjistil, že mimotělní zážitky „nejsou tak výjimečné“. Pět procent lidí je zažije v určitém okamžiku svého života, často v těch nejobyčejnějších situacích, jako je skládání prádla, sledování televize nebo účast na školení v práci – což znamená, že jsou prostě součástí lidské zkušenosti. Mimotělní zážitky a zážitky blízké smrti přitahují pozornost, poznamenal, jednoduše proto, že se odehrávají v kontextu nebezpečí, což zesiluje emocionální energii. „Mám pacienty s narkolepsií, kteří je zažívají téměř každou noc.“
Nelson však klade provokativní otázku: Záleží opravdu na tom, co s vámi mozek dělá? Podle jeho slov je v hlubokém existenciálním a psychologickém dopadu NDE co objevovat. Stejně jako nepřemýšlíte o tom, co dělají receptory na vašem jazyku během dobrého jídla, tak i lidé možná ocení to, co tyto zážitky nabízejí lidstvu, až v dobách krize a zlomeného srdce. Cituje Williama Jamese: „Poznáte je podle jejich plodů, ne podle jejich kořenů.“
Nelson zdůraznil, že na tom záleží tehdy, když nás význam jejich zážitků svede na scestí. „V tomto smyslu je znalost fungování mozku zásadně důležitá.“
Susan Blackmoreová, bývalá parapsycholožka, věří, že bohatší území leží za hranicemi přehnaně nadšeného terénu pravých věřících. V roce 1982 napsala knihu Beyond the Body, považovanou za jeden z klíčových textů o paranormálních jevech, poté, co sama v 70. letech prožila mimotělní zážitek. Poté, co se však dozvěděla o pokroku v neurovědě a zobrazování mozku, který by mohl lépe vysvětlit, jak stavy mozku takové zážitky vyvolávají – „neurověda prakticky neexistovala,“ říká o době, kdy psala svou knihu –, věnovala Blackmoreová svůj pozdější výzkum vědomí. „Bylo to částečně hrozné, ale částečně i úleva,“ řekla mi Blackmoreová. Nyní je hostující profesorkou na Univerzitě v Plymouthu a praktikuje zenovou meditaci; více ji fascinuje povaha mysli než hledání důkazů o jejím přežití. „Kdo jsem? Co je to? To jsou mnohem hlubší otázky než to, co se stane po smrti.“
Mnozí účastníci konference IAND by s hodnocením Blackmoreové pravděpodobně nesouhlasili, ačkoli je nepopiratelné, že nejživější diskuse, ať už na konferenci, nebo online, se více zabývají rozebíráním lákavých detailů posmrtného života než samotnou vědou.
Ve skutečnosti je však v oblasti vědomí, vnitřního fungování mozku a klinické péče mnohem více k rozebírání, protože i Weilerova studie ponechává více otázek: zachytila pouze jeden okamžik v čase, a proto nemohla určit, zda mimotělní zážitky zlepšují duševní zdraví. „Zážitky mimo tělo mohou být komplexní a mohou se u jednotlivých osob lišit,“ vysvětlila. A samotné copingové mechanismy nejsou ze své podstaty dobré ani špatné: některé mohou být ochranné, jiné mohou narušovat normální fungování. „Je zapotřebí více longitudinálního a mechanistického výzkumu, než budeme moci dojít k závěru, zda skutečně přispívají k psychickému uzdravení.“
To vše podtrhuje rostoucí zájem o tuto oblast: Co se můžeme z těchto transformačních zážitků naučit a k čemu mohou vést. Mysl skrývá nekonečná tajemství o tom, jak se uklidňujeme, jak se na sebe díváme a jak si můžeme nebo nemusíme vytvářet naději. A i tak, jak poznamenal Nelson ve své knize: „Ať už bychom znali, jak každá jednotlivá molekula mozku vytváří duchovní zážitek, proč je mozek duchovní, zůstane pro mnohé z nás naším nejcennějším tajemstvím.“
Rina Raphael je vedoucí redaktorka časopisu Tablet, kde byl text v květnu 2026 publikován
° ° °
Konzervativní noviny nabízí všechny články zdarma. Náš provoz se však neobejde bez nezbytné finanční podpory. Pokud se Vám Konzervativní noviny líbí, budeme vděčni za Vaši pomoc. Číslo účtu: 2701544173 / 2010. Děkujeme!
