Asistovaná samovražda môže spôsobiť ešte väčšie utrpenie po smrti

Eutanázia bola legalizovaná v niekoľkých štátoch USA a v celej Kanade. Hoci sa podmienky do určitej miery líšia, argumentácia zástancov eutanázie je zvyčajne rovnaká. Tvrdia, že človek má právo rozhodnúť sa, kedy a ako zomrie.

Lekári, ďalší zdravotnícki pracovníci a politici, ktorí podporujú eutanáziu, zvyčajne tvrdia, že spôsobenie smrti ukončí utrpenie danej osoby. Tým, ktorí sa údajne rozhodnú pre eutanáziu, sa hovorí, že ich utrpenie skončí po požití chemickej látky.

Je to však pravda? Je smrť tým ľahkým východiskom, za ktoré ju považujú zástancovia eutanázie? A čo ľudská duša? Čo sa stane s dušou každého človeka po smrti? Končí utrpenie smrťou, alebo sa utrpenie duše po skončení pozemského života v skutočnosti ešte zhorší? „Odpočíva v pokoji“ človek okamžite, alebo je vystavený utrpeniu intenzívnejšiemu, než si dokážeme predstaviť, a po dlhšiu „dobu“, než by bolo možné na zemi?

Niektorých by mohlo prekvapiť, keď sa dozvedia, že ak sa človek dostane do očistca (čo zaručuje, že sa nakoniec dostane do neba), viacerí svätí, vrátane sv. Tomáša Akvinského, sv. Augustína a dokonca aj sv. Kataríny z Janova, učili, že utrpenie v očistci je pravdepodobne horšie než akékoľvek možné utrpenie na zemi.

Použite svoju predstavivosť a zistite, aké by pre vás bolo najhoršie možné utrpenie na zemi. Stačí si predstaviť, že ste strašne hladní a extrémne smädní, pričom nemáte možnosť jesť ani piť počas nasledujúcich niekoľkých tisíc dní. Predstavte si, že ste takí unavení, že vás bolí celé telo počas hodiny, v škole alebo v práci… ale hodina či práca sa neskončí a vy si nebudete môcť ľahnúť celých 60 rokov. Očistec by bol ešte horším utrpením ako toto. A to pravdepodobne ani nie sú najhoršie predstaviteľné utrpenia pre človeka na zemi.

Preto niektorí z tých, ktorí sú považovaní za odborníkov v teológii aj filozofii, dospeli k záveru, že utrpenie sa po smrti pre potenciálne mnohých ľudí pravdepodobne ešte výrazne zhorší.

Samozrejme, tí, ktorí podporujú eutanáziu, takmer vždy hovoria niečo v zmysle: „Neexistujú žiadne vedecké dôkazy o existencii ľudskej duše. My v dušu neveríme. Liečime iba ľudské telo a smrť ukončuje utrpenie ľudského tela.“

Hoci v skutočnosti existujú vedecké dôkazy o existencii ľudskej duše, väčšina z nich nebude v tomto článku uvedená. Jedným z hlavných bodov tohto článku je skôr vysvetliť, že tí, ktorí podporujú eutanáziu, v skutočnosti tvrdia, že ľudia majú dušu. V skutočnosti väčšina (ak nie všetky) právnych predpisov v Spojených štátoch, Kanade aj v mnohých ďalších krajinách predpokladá, že ľudia majú dušu. Platí to najmä v oblasti zdravotníckeho práva, ktoré vyžaduje, aby osoba „súhlasila“ s podaním liekov, chirurgickým zákrokom a inými liečebnými postupmi.

„Súhlas“, slobodná vôľa a voľba – to všetko si vyžaduje ľudskú dušu. Musí existovať, takpovediac, „neovplyvnený hýbateľ“, ktorý koná tak, aby sa prijalo rozhodnutie, podľa ktorého bude telo konať. Toto uvažovanie je prevzaté z jedného z dôkazov svätého Tomáša Akvinského o existencii Boha – „nepohybovaný hýbateľ“, „prvý hýbateľ“ alebo „to, čo sa hýbe bez toho, aby bolo samo hýbané“. Aby bola voľba slobodná a súhlas skutočným súhlasom, musí existovať samostatná entita, odlišná od čistej neurobiológie, ktorá nie je nútená a ktorá sa následne „pohybuje“ k činu tým, že sa tak rozhodne.

PREČÍTAJTE SI: Musíte sa postaviť proti asistovanej samovražde, aj keď nie ste kresťan: tu je dôvod

Tí, ktorí veria, že ľudia nemajú dušu, sú zvyčajne označovaní za materialistov. Často tvrdia, že ľudia sú iba neurochemikálie alebo fyzické veci spojené do tela.

Ak by však ľudia boli iba neurochemickými a inými chemickými zložkami, potom by zákon v podstate predstavoval len jednu skupinu chemických zložiek (sudcu), ktorá reaguje na inú skupinu chemických zložiek (obžalovaného).

Teraz to aplikujme na lekárske právo. Chemické látky nemôžu dať „súhlas“ s navrhovanou lekárskou liečbou; materialistické presvedčenie je, že chemické látky buď náhodne, alebo nevyhnutne spôsobujú, že telo (ďalšie chemické látky) koná určitým spôsobom. Neurochémia síce môže v „mysli“ človeka ponúkať možnosti, z ktorých si môže vybrať, ale tvrdenie, že „človek“ dal súhlas, naznačuje, že rozhodnutie urobilo niečo iné ako neurochémia. Musí existovať duchovná sila nad rámec našej neurobiológie – opäť niečo „nevyvolané“, čo sa rozhoduje a potom koná. Bez duše nie je „súhlas“ ničím iným ako chemickým reflexom a nedalo by sa to nazvať „súhlasom“.

Výrazy ako „sloboda voľby“ a „právo na smrť“ naznačujú, že aj ľudia majú dušu. Nie je možné, aby neurochemikálie mali „slobodu“ alebo „práva“. Inak by ste museli tvrdiť, že mlieko, ktoré pijete, má práva. Práva a sloboda predpokladajú jednotnú bytosť schopnú rozhodovať sa – bytosť, ktorá koná prostredníctvom svojej základnej neuroelektrofyziológie, ale nie je ňou nútená reagovať.

Ak neexistuje duša, potom každá činnosť vykonaná ľudským telom bola v skutočnosti určená fyzikálnymi zákonmi už pred miliónmi rokov. Materialistický pohľad, z ktorého vychádzajú mnohí zástancovia eutanázie, prakticky znemožňuje existenciu práva. Nedalo by sa povedať, že osoba spáchala trestný čin. Takýto čin by bol iba náhodnou reakciou, vynútenou reakciou alebo neurobiologickým reflexom.

Zákon však hovorí, že ľudia skutočne páchajú zločiny; preto je takmer celý zákon založený na viere v ľudskú dušu.

S falošnými filozofiami tých, ktorí podporujú eutanáziu, sú spojené aj ďalšie problémy: mozgové bunky sa v priebehu času nahrádzajú novými a ľudské myšlienky sa menia. Každý, kto pije kofeín, vie, ako sa niekedy myšlienky, impulzy a emocionálne reakcie môžu drasticky líšiť po príliš silnej šálke kávy alebo po vypití veľkého množstva limonády/sody/koly v porovnaní s vodou. Zákon vás však považuje za zodpovedného za zločin, ktorý ste spáchali pred 20 rokmi alebo po vypití 20-uncového šálky kávy. To naznačuje, že existuje niečo trvalé (duša alebo trvalá identita), čo zostáva rovnaké aj napriek biologickým zmenám.

Ako sa to všetko vzťahuje na eutanáziu? Tí, ktorí podporujú eutanáziu, v podstate uvádzajú nepravdivé tvrdenie: uznávajú, že ľudia majú duše, zároveň však falošne tvrdia, že vedia, že utrpenie týchto duší sa skončí zabitím tela.

Inými slovami, ak vlády uznávajú „vôľu“ alebo „súhlas“ pacienta zomrieť prostredníctvom eutanázie, potom vlády uznávajú „vôľu“ alebo „voľbu“, ktorá existuje nezávisle od čisto chemickej aktivity alebo inštinktu prežitia v mozgu. Ak táto „vôľa“ existuje, potom je nemateriálna. A ak vlády zaobchádzajú s nemateriálnou vecou, nemajú žiadne „vedecké“ údaje, ktoré by dokázali, že smrť skutočne ukončuje utrpenie tej veci, ktorá je súčasťou osoby alebo s ňou tvorí jedno.

Používaním tohto falošného uvažovania vlády umožňujú trvalú, nezvratnú „lekársku“ liečbu, pričom sú na 100 percent neinformované o dlhodobom výsledku liečby pacienta. Zdá sa, že väčšina zdravotníckych zákonov by to považovala za hrubú nedbanlivosť alebo porušenie „povinnosti starostlivosti“.

Inými slovami, ak vlády nepoznajú dôsledky smrti pre dušu, potom povolenie „rozhodnutia“ o usmrtení je svojvoľným činom. V akomkoľvek inom medicínskom kontexte, ak by lekár povedal: „Chystám sa vykonať túto operáciu, ale nemám ani potuchy, či vám to na najbližších 100 rokov nezhorší bolesť 1 000-násobne,“ tento lekár by pravdepodobne prišiel o licenciu alebo by bol aspoň, dúfajme, potrestaný. Keďže vlády (a väčšina, ak nie všetci ostatní ľudia) nevedia, čo sa stane s každou dušou po smrti, vlády nesmú legalizovať, schvaľovať ani dekriminalizovať zabíjanie s lekárskou pomocou ani nič podobné.

Ak má každý človek dušu, čo vlády naznačujú, že je pravda, potom by riziko eutanázie (tzv. „liečby“) mohlo znamenať výrazné zvýšenie utrpenia. Keďže lekárska oblasť (konajúca v spolupráci s vládami) pripúšťa, že nedokáže vidieť, merať ani pochopiť dušu, je pre štát fyzicky nemožné zabezpečiť „informovaný súhlas“ ohľadom toho, čo sa stane s pacientom po tom, čo prehltne jed označený ako liečba. Vlády teda povoľujú postup, pri ktorom je primárne riziko neznáme a potenciálne nekonečné.

Zdá sa, že toto by bolo protiústavné, aspoň v Spojených štátoch. Hoci je možné filozoficky a teologicky dokázať, že pre väčšinu ľudí sa utrpenie po smrti v skutočnosti výrazne zhorší, vlády by aspoň nemali legalizovať eutanáziu kvôli jej neznámym dôsledkom na ľudskú dušu.