- Tradičný katolík verí, že každý by sa mal zmieriť s vlastnou budúcou smrťou.
- Katolíci veria, že utrpenie zomierajúcich by sa malo zmierniť čo najviac.
- Vynikajúca paliatívna starostlivosť zahŕňa fyzickú, psychickú, emocionálnu a duchovnú podporu.
- Dame Cicely Saunders bola priekopníčkou paliatívnej starostlivosti pre umierajúcich.
Nasledujúci článok je prvým zo série článkov, ktoré sa zaoberajú pojmami „dobrá smrť“ a „optimálna paliatívna starostlivosť“.
Jednou zo zvláštností zatvorenia kostolov v Škótsku v období COVID je, že posledný deň, keď sme mohli mať omšu ako zvyčajne, bol 19. marec, sviatok svätého Jozefa. Keď sa skončila omša v mojom vlastnom drevenom kostolíku v Edinburghu, veriaci spievali hymnus na svätého Jozefa s týmto refrénom:
Drahý svätý Jozef, manžel Márie, blahoslavený nad všetkých svätých na výsostiach,
Keď sa okolo nás zhromaždia tiene smrti, uč, o uč nás, ako zomrieť.
Na tento hymnus som si spomenul počas stretnutia s odborníkom na etiku klinicky asistovanej výživy a hydratácie (CANH) pre ľudí s ťažkým poškodením mozgu. K tejto otázke, okrem iných, pristupujeme z rôznych strán, ale zhodujeme sa aspoň v dvoch veciach: že každý by sa mal zmieriť s faktom vlastnej budúcej smrti a že zomierajúci by mali mať vynikajúcu paliatívnu starostlivosť.
Môj respondent, podobne ako väčšina nekatolíckych Britov, ktorých som stretol, má obmedzené vedomosti o katolicizme a bol príjemne prekvapený, keď sa dozvedel, že veríme, že utrpenie zomierajúcich by sa malo čo najviac zmierniť. Frustrovaná ľuďmi, ktorí si odmietajú pripustiť, že niekedy zomrú, bola tiež potešená, keď sa dozvedela, že katolíci, ktorí sa denne modlia ruženec, spomínajú “hodinu našej smrti” viac ako 50-krát.
Nanešťastie, aj niektorí katolíci sa rozhodli, že hodinu ich smrti určia oni, nie Boh. Pred niekoľkými rokmi som informoval o lekársky asistovanej samovražde pacienta s rakovinou, ktorý sa pokúsil vopred si objednať pohreb u svojho farára. Na svoju samovraždu si pozval cirkevný zbor a okrem synkretických náboženských prvkov zomrel spôsobom, ktorý pripomínal Petronia, kultivovaného pohana z románu Henryka Sienkiewicza’Quo Vadis. Aj on spáchal samovraždu uprostred vlastného večierka.
S rastúcim počtom Kanaďanov, ktorí páchajú samovraždu s lekárskou asistenciou, a masakrom starších Škótov, ktorí nechcú’byť-a-obťažovaní, ktorí len čakajú na druhej strane našej súčasnej právnej hranice, sa obávam, že vlády budú šetriť na riadnej paliatívnej starostlivosti o umierajúcich, pričom eutanázia je oveľa nákladovo efektívnejšia. Obávam sa tiež, že pokrok v paliatívnej starostlivosti sa z toho istého dôvodu spomalí. A prirodzene sa obávam, že najmorálnejší a najobetavejší ľudia, ktorí sa starajú o umierajúcich, sa vzdajú svojho povolania, keď budú hospice nútené ponúkať smrtiace injekcie alebo chemické koktaily.
Zdá sa mi, že teraz — keď krajiny ako Škótsko majú stále možnosť rozhodnúť sa odmietnuť medicínsku vraždu v prospech lepšej starostlivosti o umierajúcich — je čas zistiť, ako ďaleko pokročila paliatívna starostlivosť a či, ako dúfam, je kresťanský spôsob smrti oveľa atraktívnejší ako párty v deň smrti, staroveké aj moderné.
Na začiatok môjho výskumu som napísal Alexovi Schadenbergovi z kanadskej Koalície na zabránenie eutanázie’. Opýtal som sa ho, ako vyzerá najlepšia paliatívna starostlivosť a či je(ešte) v Kanade dostupná. Keďže prišla tak skoro po mojej debate o CANH, jeho odpoveď ma prekvapila. Nezameral sa na vodu, výživu, dýchanie alebo lieky, ale na spoločnosť.
“Vynikajúca paliatívna starostlivosť sa zameriava na celého človeka,” začal Alex.
Vynikajúca paliatívna starostlivosť sa zameriava na fyzickú bolesť a symptómy, ale uznáva aj to, že ľudia prežívajú psychickú, emocionálnu a duchovnú bolesť.
Excelentná paliatívna starostlivosť uznáva, že starostlivosť o celého človeka zahŕňa aj zabezpečenie toho, aby niekto putoval s človekom, keď sa blíži k smrti, pretože osamelosť a izolácia budú často horšie ako prípadná fyzická bolesť, ktorú človek prežíva.
Vynikajúca paliatívna starostlivosť uznáva, že ľudia prechádzajú ťažkými životnými obdobiami, a pomáha ľuďom skúmať osobné uzdravenie.
Vynikajúca paliatívna starostlivosť uznáva duchovné potreby človeka. Na to, aby človek zomrel skutočne dôstojne, potrebuje, aby boli uspokojené jeho duchovné potreby.
Zajímavé je, že keď sa človek zameria na duchovné, psychologické a emocionálne potreby človeka, zistí, že aj fyzická bolesť, ak je prítomná, sa výrazne zmierni.
Existuje to?
Jasne, že na niektorých miestach existuje, ale, žiaľ, paliatívna starostlivosť sa príliš orientuje na lekársku disciplínu, ktorá sa zaoberá bolesťou a symptómami. Samozrejme, dobrá liečba bolesti a symptómov je dôležitá, ale to, čo nás robí ľuďmi, to, čo nám pomáha zomrieť skutočne dôstojne, často nemá veľa spoločného s dávkami liekov, ktoré boli použité na zvládnutie bolesti a symptómov, a viac súvisí s tým, že sme s človekom, staráme sa o neho a pomáhame mu riešiť posledné otázky života.
Takýto druh paliatívnej starostlivosti vytvorila Dame Cicely Saundersová. Takúto paliatívnu starostlivosť potrebujeme.
Dame Cicely Saunders (1918 – 2005) bola kresťanka (anglikánka, vydatá na sklonku života za poľského katolíckeho maliara), ktorá založila prvý moderný hospic pre umierajúcich v Anglicku. Okrem iných úspechov bola priekopníčkou filozofie liečby bolesti, podľa ktorej sa nečakalo, kým dávka vyprchá, a až potom sa pacientovi povolili ďalšie analgetiká.
Prekvapilo ma, že išlo o novinku; podľa katolíckej etiky sa umierajúcim môžu podávať značné množstvá liekov proti bolesti, aj keď tie urýchľujú ich pozemskú cestu. Ako napísal svätý Ján Pavol II. v Evangelium Vitae, “Pius XII. potvrdil (v roku 1957), že je dovolené tlmiť bolesť narkotikami, aj keď výsledkom je zníženie vedomia a skrátenie života, ‘ak neexistujú iné prostriedky a ak to za daných okolností nebráni plneniu iných náboženských a morálnych povinností.’”
Od Alexovho’zamerania na spoločenstvo som však odbočil k problému fyzickej bolesti. Aby som pokračoval v hľadaní najlepšej možnej paliatívnej starostlivosti, budem ďalej študovať filozofiu a kariéru Dame Cicely’
